Pueblo Kawésqar.

•agosto 30, 2007 • 3 comentarios

Los antiguos Kawésqar o Alakalufes habitaron los fiordos y canales del extremo sur del continente sudamericano. En sus canoas, recorrían desde el Golfo de Penas y la península de Brecknock, hasta el estrecho de Magallanes y archipiélago sur de Tierra del Fuego. Se alimentaban de lobos marinos, nutrias, focas y ballenas.

Los Kawésqar, al igual que la mayoría de los indígenas de Chile, son bilingües, ya que para comunicarse con la cultura dominante deben aprender el castellano como segunda lengua. la lengua Kawésqar es utilizada sólo en las actividades internas de la comunidad, mientras que el español lo hablan en todas la actividades externas en las que se encuentre un colono. Los adultos hablan el español en menor medida que los más jóvenes, debido a su educación escolar, lo que trae como contrapartida el olvido gradual de su lengua originaria.

Dentro de sus rituales esta el ritual funerario, en que cuando alguien en la comunidad enfermaba gravemente, después de los cuidados de los curanderos, entre los que se contaban remedios como quebrarle una lanza en la espalda del enfermo, apretar el lugar del cuerpo enfermo, luego chupar y por fin soplarlo hacia el cielo, era abandonado a sus últimos momentos. Allí permanecía solo y por varias horas hasta que exhalaba su último respiro. Luego el cuerpo era depositado en posición flectada y lateral. Sobre un paño blanco, entre cuatro vigas. Después se los introducía en el mar dentro de una canoa con piedras para que el cuerpo volviera a las profundidades marinas. También se podían depositar los cuerpos en algún roquerío o dentro de una caverna.

 En el arte Kawesqar las manifestaciones están restringidas a la vida nómade y en la constituyen adornos, objetos utilitarios y sus peculiares cantos. Como resultado del dramático cambio cultural, desintegración y disminución numérica del grupo étnico, se ha producido un debilitamiento generalizado de las expresiones musicales tradicionales.

 La cestería actual de este pueblo consiste en pequeños canastos realizados en junquillo, fibra vegetal común del sur de Chile, que sirven para recolectar el marisco y actualmente como pequeña artesanía para vender a los turistas. La talla en hueso de ballena para la confección de arpones es otra de las prácticas que aún conserva este pueblo.  El tallado en hueso se por los varones de la comunidad y son trabajos destinados a la venta de artesanía en los lugares donde aún quedan miembros de este pueblo canoero austral: Punta Arenas y Puerto Edén.

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Pueblo Mapuche

•agosto 24, 2007 • 34 comentarios

Los Mapuche constituyen uno de los pueblos originarios más numerosos que sobreviven en la actualidad.

Con una población cercana al medio millón de individuos conservan aún su lengua, Mapudungún, y gran parte de su cultura. Se destacan los vínculos familiares y religiosos que los unen e identifican como una verdadera nación. Antes del proceso de expansión Inca, los Mapuche, habrían habitado toda la zona del valle central, replegándose parcialmente hacia el sur presionados por el avance de los atacameños desde el norte.

Los Mapuche en su origen remoto provendrían del gran tronco étnico mongólico llegado a América miles de años a. C. Mucho más adelante se habrían desprendido del subgrupo andino. La familia mapuche es el núcleo fundamental de su organización social.

La ruka tradicional tiene una sola entrada abierta hacia el Este, orientación que expresa la preferencia cosmológica mapuche por el Puelmapu, lugar donde moran las deidades. No tiene ventanas. En su interior, a los costados, se disponen las camas y al centro el kütral o fogón. El humo que inunda la casa y cuyo hollín ennegrece sus paredes interiores, sale por los güllonruka, dos abertutras dispuestas a ambos lados de la cumbrera. Al interior se disponen espacios para guardar víveres, y hay una multitud de artefactos domésticos que cuelgan del techo y paredes.

Tradicionalmente se ha considerado que la lengua mapuche, el Mapudungun, es una lengua aislada, sin relación directa de parentesco con ninguna de las lenguas del cono sur.

    Una de las ceremonias de los mapuches es el Machitún que se realiza para la curación de las enfermedades. La ejecuta la Machi que, en la actualidad casi siempre es mujer. Ella recibe a través de sueños las enseñanzas ancestrales y el poder de influir sobre la naturaleza de las enfermedades y otros fenómenos naturales.  El Nquillatún es una ceremonia en la cual se congregan varias comunidades con el objeto de obtener buenas cosechas, o bien para ahuyentar calamidades como sismos, mal tiempo, erupciones volcánicas, también se realiza para evitar y curar epidemias y enfermedades. Esta ceremonia consiste en el sacrificio de un animal criado especialmente para este efecto. Se enciende un fuego sagrado y se planta un rewe que es un árbol sagrado. Se baila y canta en torno a él.

El arte mapuche se manifiesta en la textilería, la cerámica, cestería y orfebrería. La humedad del clima sureño ha impedido la conservación de estos objetos.Sin embargo los rastros de la cestería mapuche pueden seguirse a través de los relatos dejados por los primeros cronistas españoles y posteriormente por viajeros. Son de carácter utilitario principalmente. El cesto mapuche se puede considerar dentro de los más representativos de su cestería. Es de un tejido muy firme y tupido que junto a las características de su fibra de gran rigidez forman un contenedor de gran resistencia y capacidad. Sirve para contener, trasladar y lavar alimentos tales como el trigo y el mote.

En la tierra mapuche se modelan hasta hoy una variedad de cacharros de factura simple y colores naturales, denominados metawes. La cerámica de origen mapuche, poco a poco va desapareciendo por la falta de uso.

El tallado en madera es una de las manifestaciones artesanales con mucha tradición en la zona mapuche, con esta técnica se hicieron los utensilios los antiguos habitantes de estas tierras, utilizando para ello las maderas de los ricos bosques del sector. Hoy se sigue trabajando de la misma manera, con el hacha y azuela desbastando y tallando la madera pero creando nuevos productos, algunos de tipo utilitarios como platos, cucharas y cucharones, fuentes, bandejas etc. y otros en que el uso se complementa con la decoración inventando las fuentes gallinas, patos etc.

La platería mapuche se basa en sus creencias religiosas. Cada una de las piezas posee un significado especial, que trasciende a lo ornamental y tienen un valor mágico, por ejemplo, la “kaskavilla” era el instrumento mágico que usaba la machi para alejar a los malos espíritus y el “cintillo de plata” permitía el vínculo con los dioses. El material utilizado es la plata con técnicas de fundición y laminación por percusión fría o caliente. La textilería de este pueblo es de origen prehispánico y son las mujeres quienes se dedican principalmente a esta labor. El hilado se realiza con un kulio y el tejido con un witral o telar vertical para tejidos grandes. La textilería mapuche abarca diferentes tipos de creaciones como: mantas, alfombras, cobertores y bolsos.

La vestimenta tradicional de la mujer mapuche consta del chamal o kepal; un paño cuadrado con el que se envuelve dejando el hombro izquierdo descubierto. La faja o trarihue que se amarra a la cintura; y la ikulla, un chal negro con borde azul o cuerda en la orilla. En cuanto al hombre, usa un pantalón negro llamado chiripa y el makuñ una manta de tejido fino que puede tener una decoración simple o franjas de dibujos.

La danza es una actividad practicada por el hombre, que surgió de la necesidad que éste tuvo, de expresarse a través del movimiento. Se ha hablado de los motivos espirituales caracterizados por el temor, peticiones o agradecimientos a la divinidad; de motivos afectivos o eróticos; del motivo guerrero para asustar al enemigo y autoexitarse para acometer la lucha, o del motivo ligado al festejo de la cosecha. Todo esto explica porque la danza implica un mensaje, es significativa y tiene un contenido espiritual además del estético.

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Pueblo Rapa Nui.

•agosto 24, 2007 • 102 comentarios

Habitan en la Isla de Pascua, Rapa Nui, es el nombre originario de esta isla de origen volcánico y forma triangula, situada en el medio del Océano Pacífico sur, posee tres volcanes situados en sus tres puntas, el Rano Kau, Maunga Terevaka y el Poike.

Posee grandes esculturas de piedra, coronados con rojos sombreros que dan la espalda al mar y que enmarcan esta compleja y misteriosa cultura. La lengua Rapa Nui, es una lengua polinésica, lo que la distingue de las otras lenguas originarias de Chile. Esta lengua se diferencia a que el pueblo Rapa Nui constituye  una unidad lingüística y cultural distinta al resto de nuestras etnias. Actualmente Rapa Nui es bilingüe, habla español y su lengua originaria.

Los niños hablan Rapa Nui hasta que entran a la escuela, donde aprenden español para utilizarlo en el continente.

Las costumbres del pueblo Rapa Nui en la actualidad conserva una gran cantidad de ritos, ceremonias, creencias ancestrales, algunas de sus practicas variaron, pero sin embargo los antiguos conceptos como Mana y Tapu persistieron. El Mana es la magia o poder sobrenatural y esta en manos de los espíritus.

Las fiestas y ceremonias Rapa Nui, se realizan cada año, representantes de de distintos linajes, competían por conseguir el primer huevo de gaviota llamada Manutara, quien lograba conseguir el huevo que debía llegar intacto, era nombrado Tangota Manu que significaba que el vencedor era la reencarnación del dios Make Make. Durante un año el vencedor y su linaje tenían derecho a privilegios económicos, políticos y religiosos.

Aringa ora o Koro, es la fiesta del año nuevo indígena, que en ella se celebra el ciclo anual de la vida, se relaciona con la fertilidad y productividad, esto se celebra para el solsticio de invierno.

Tapati Rapa Nui, se desarrolla en el mes de febrero, y durante sus dos semanas, cada grupo de la familia debe realizar una serie de pruebas para sumar puntos a las candidatas a reina.

El arte Rapa Nui, en la actualidad se basa en la textilería, cerámica, cestería, orfebrería, tallado que es un arte por excelencia, tallaron piedras y maderas nativas, hoy en extensión. En las piedras, tallaron las enormes esculturas monolíticas, llamadas Moai, en la madera nativa realizaban distintas piezas de carácter ceremonial. En el arte rupestre se desarrollo de dos modalidades, que son los petroglifos y pinturas.

La música en la Isla de Pascua, es una música autóctona, enraizadas en viejas tradiciones y leyendas transmitidas oralmente de generación en generación. La danza Rapa Nui al igual que la música son manifestaciones que surgen de la necesidad del hombre de expresarse a través del movimiento y experiencia ritual y espiritual.

En la actualidad se caracteriza por su alegría, sentido del ritmo y por que en sus fiestas está presente la manifestación por sobre todas las demás.

Una de las danzas mas conocidas es el Sau Sau, que es de origen Samoano, que durante la noche se organizan reuniones, en que las mujeres muestran toda su gracia y soltura, dentro de su movilidad se acompaña con el movimiento de manos.

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Pueblo Aymara.

•agosto 24, 2007 • 33 comentarios

El pueblo Aymara, es un pueblo milenario, que se dedica al pastoreo y agricultura, usan técnicas ancestrales de cultivo, pertenecen a la zona norte de Chile.

Los aymaras habitan traspasando fronteras, desde las orillas del lago Titicaca, cordillera de los andes y hasta el noreste argentino, su economía es complementaria, por que los que viven en el altiplano poseen rebaños y escaso cultivo, mientras los que viven en la precordillera producen verduras y frutas, por sus condiciones de vida, generan relaciones de intercambio de productos entre pastores y agricultores.

La lengua Aymara  es una lengua indo americana, que es hablada en la zona norte andina que rodea el lago Titicaca y en algunos puntos de la zona andina de Chile y argentina, actualmente por razones de integración el aymara debe expresarse en idioma español.

Algunas costumbres aymaras es el rito de la Pachamama y el Amaru que es vinculado por la subsistencia concedida por las aguas, ríos y canales de irrigación de las tierras agrícolas.

La religión Aymara es un ciclo ritual sincrético en el que se integran dos componentes que son el prehispánico o creencias indígenas, y la religiosidad posthispánica que introduce a la religión católica, el culto Aymara es uno solo, es un culto anual que se desarrolla el ritmo de los ciclos naturales. La cultura realiza celebraciones, rituales donde se recuerda a los Achachillas o Mallkus y a la T’alla, además se les invoca en situaciones de crisis o necesidad, estas celebraciones rituales se realizan en casas, campos y corrales, el brujo llamado Leika es el celebrante de sus ritos, su dominio es la noche y los requeríos inaccesibles como las cuevas y las minas.

Las fiestas y ceremonias, se expresa ritualmente en el afloramiento del ganado, el carnaval y fiestas, en la limpia de canales de regadío. Entre los rituales y sacrificios aymaras, ponen una mesa de piedra que es el altar y se lleva a cabo la Wilancha o sacrificio de sangre, sahumerio, coca, alcohol y oraciones, además realizan una cena con carne de oveja sacrificada, acompañadas con baile y en ciertas ocasiones con un cura, conocido como Yatri, en este ritual la comunidad espera que el espíritu del cerro beneficie con sus riquezas de aguas y que la proteja.

La Pachamama también es recordada en cada actividad o celebración, y a ella se le ofrece hojas de coca, gotas de alcohol o lo que corresponda.

El arte Aymara, es la textileria, cerámica, cestería y orfebrería, sus conocimientos ancestrales son pasados de generación en generación, estando asociados directamente a las actividades económicas. La música y las danzas son manifestaciones que surgen a través del movimiento y experiencia espiritual y ritual.

Año nuevo Aymara

Lo primero a conocer.

•agosto 24, 2007 • 1 Comentario

    En nuestro territorio chileno, aun existen etnias que conservan costumbres que debemos conocer y apreciarlas como tal.

Pueblos originarios actuales de Chile:

  • Aymara.
  • Rapa Nui.
  • Mapuche.
  • Atacameño.
  • Kolla.
  • Kawesqar.
  • Yagan.
  • Diaguitas.

 Por otro aspecto, también hay seis culturas que en estos momentos y en la actualidad ya no existen, pero ¿Cómo no conocerlas y poder apreciarlas?A continuación serán nombradas y también deben ser apreciadas y ponerlas dentro de nuestra cultura.

Culturas extintas originarias de Chile:

  • Aoenikenk.
  • Selk’nam.
  • Picunches.
  • Cuncos.
  • Changos.
  • Chonos

Descripción.

•agosto 24, 2007 • 3 comentarios

 

 

En el presente blog, tratará solamente un tema, en el que se basará netamente sobre los pueblos originarios de Chile, donde se pretenderá que la sociedad y nosotros mismos aprendamos a conocer los pueblos que habitan y habitaban en el territorio chileno.

Conocer sus formas de vida, su lengua nativa, costumbres como rituales y ceremonias, el arte que tienen y realizaban expresados a través de su música y técnicas artesanales.

También se conocerá cada pueblo originario de Chile que en nuestra actualidad aun existen, como a su vez conocer otras culturas que están extintas, pero además de todo esto, llegar a apreciar el legado de nuestros pueblos originarios de nuestro país.


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